Анни безантэзотерическое христианство, или малые мистерии. Опасные связи

Когда мы вселились в нынешнюю нашу квартиру, прямо напротив балкона, в двадцати метрах от нас, обнаружился удивительный артефакт, так называемый дольмен – сооружение древнее и загадочное. В Крыму найдено несколько таких дольменов, но в Симферополе оказался только один и, надо же такому случиться, именно во дворе нашего дома. Для справки: дольмен – это доисторическое, предположительно еще эпохи бронзы, мегалитическое сооружение, о предназначении которого ученые до сих пор спорят. Внешне он похож на ящик, сложенный из массивных каменных плит. Одни полагают, что это склеп, где хранили кости и черепа жителей местной общины, другие же считают, что дольмены – это культовые объекты, об истинном назначении которых мы можем только догадываться в силу почти полной утраты представления о традициях и обрядах народов, которые жили в те стародавние времена.

Заинтересовавшись этим вопросом, я прочитал о мегалитах много любопытного, но в основном все это напоминало жанр «фэнтези». Например, что древние люди, уходя в дольмены, погружались в вечную медитацию. При этом их эфирные тела отделялись и, путешествуя по разным уровням бытия, познавали истину. Там же, в дольменах, эти люди каким-то образом оставляли для потомков информационный след своих знаний. Узнал я и о том, что разрушать дольмены ни в коем случае нельзя, но не потому, что нехорошо разрушать памятники истории и культуры, а потому, что неодолимая сила непременно отмстит за такой вандализм. К этому предостережению прилагалась история о том, что когда-то (по всей видимости, в конце XIX – начале XX века) где-то в России построили церковь из плит 44 дольменов. А в 1917 году большевики зверски замучили именно 44 священнослужителя, которые участвовали в постройке храма… А еще у нашего Симферопольского дольмена некий раб Божий Иван спросил однажды, почему в Крыму слабо развивается движение органического земледелия. И, представьте себе, он-таки получил ответ…

В наше время дольмены стали для многих неким «местом силы», объектом магического притяжения

Так или иначе, но в наше время особой предрасположенности широких слоев населения к мистике, «магическая» версия происхождения мегалитов стала преобладать, и дольмены стали для многих неким «местом силы», объектом магического притяжения. И я уже не удивлялся, когда время от времени замечал возле ограды нашего дольмена странных людей, которые совершали некие загадочные действия явно «мистического» характера.

Я не стану рассуждать обо всех предполагаемых «священных» свойствах дольменов, но одно могу сказать точно – функцию «оберега» наш, Симферопольский дольмен выполнил на все сто процентов. Причем выполнил он эту функцию, если можно так сказать, непогрешительно. Как это произошло, я расскажу позже, а сейчас, горестно вздохнув из глубины души, хочу поговорить о том, с чего и начал – о повальном увлечении русских людей , оккультизмом и эзотерикой, причем даже не в углубленном, а в бытовом, но оттого не менее опасном отношении.

Речь пойдет о тех, кто использует в своей жизни всевозможные магические фетиши, надеясь, что они принесут удачу, прибыль, защиту, обеспечат духовное просветление, а также карьерный рост, материальное благополучие и достаток… Я, может быть, и не стал бы об этом говорить, если бы речь шла об убежденных язычниках. Мало ли во что верит современный, лишенный «предрассудков» человек, всей душой устремленный в объятия аборигенов Африки, Океании и Амазонии… Каких только безумств и ахиней, нелепиц и несуразиц не увидишь и не услышишь в наше время! Что тут сказать – свобода, знаете ли, и каждый волен верить во что угодно.

Лягушки с монетами в зубах, магические колокольчики, африканские маски, пугающе веселые «домовенки»… Чего только не встретишь в местах обитания братьев и сестер наших православных!

Но я хочу поговорить о людях крещеных, в домах, автомобилях, офисах, на груди, одежде и аксессуарах которых красуются всевозможные фетиши, символы, знаки, амулеты и обереги магического, эзотерического и оккультного содержания. Всевозможные «глазки », лягушки с монетами в зубах, магические колокольчики с таинственными письменами, каббалистические, даосские знаки, папирусы, африканские обрядовые маски, египетские заклинания, «счастливые» веники и пугающе веселые «домовенки»… Чего только не встретишь с изумлением в местах обитания братьев и сестер наших православных! И ведь никто из них, похоже, не сомневается в нормальности подобного антуража, не задумывается о том, что негоже в православном доме держать всякую нечисть. Более того, многие и не считают всю эту атрибутику нечистью и даже охотно готовы рассказать, какой фетиш от какой напасти хранит и для какого именно «фарта» предназначена та или иная вещица. Верите ли, мне ничтоже сумняшеся подносили, и не раз, в парчовой коробочке золотые булавки «от сглаза» для освящения…

Словом, есть повод в который раз поговорить о простом, но важном: об отношении православных к магическим предметам.

Сама идея использования потусторонних сил для решения своих бытовых и житейских проблем есть магия чистой воды и не совместима с Православием. Кстати, и отношение к требам как к каким-то магическим ритуалам – это тоже отношение кощунственное и магическое. А такое отношение встречается на каждом шагу. То есть люди наивно (но и преступно ведь) надеются «использовать» Бога для своих нужд, не собираясь при этом сами меняться ни на йоту. Просят священника совершить какой-нибудь ритуал «потаинственнее» со всеми атрибутами: чтением «заклинаний» (молитв), каждением фимиамом, кроплением водой и так далее… Чаще всего «заказывают» освящение дома, но под этим действием подразумевают чуть ли не «очищение ауры» или «исправление кармы», только не всегда говорят об этом прямо.

Приходится объяснять, что все, что делает Церковь, она делает с единственной целью – освящения и спасения человека. А это вовсе не равно его, человека, беспечному благополучию и фартовому житию. Больше того, молясь Богу, мы просим Его «вмешаться» в нашу жизнь и даровать нам то, что полезно для нашего спасения и вечной жизни. И это могут быть вещи прямо противоположные ожидаемым…

Распространенная среди крещеных людей привычка использовать магические фетиши и ритуалы есть не что иное, как попрание собственной веры и вражда против Бога

Но вернемся к теме нашего разговора, к распространенной среди крещеных людей привычке использовать всевозможные магические фетиши и ритуалы, полагая, что все это может уживаться с Православием. Так вот: такая практика есть не что иное, как попрание собственной веры и вражда против Бога, как ни страшно это звучит. Бог призывает нас к вере и верности, к благочестию и постоянству в доброделании, к тому, чтобы, трудясь в этой жизни, мы все упование наше возлагали на Бога и с благодарностью принимали бы все, что Он нам подает. Это и есть модель христианской жизни и христианского благоденствия, возможность которого не отвергается, но которое должно быть следствием доброй жизни в согласии с Богом. Магия тем и опасна, что человек, пренебрегая законами духовной жизни, надеется на каких-то истуканов и идолов. А ведь за идолами скрываются бесы, об этом много раз говорится в Писании. Вот почему использование «невинных» фетишей для вроде бы невинного «везения» может быть не только признаком маловерия, но и (надо говорить прямо) идолопоклонства. Что в Православии считается тягчайшим грехом.

Бывает, что говорят: «Да это так, просто… Я и не знаю толком, что это такое. Подарили знакомые… зять привез… дочка купила… Подумала, пусть себе будет…» Получается, что сам человек как будто и не имеет к магическому предмету никакого отношения. Но это не значит, что присутствие таких предметов не влияет на жизнь самого человека. Предметы служат воплощением, материальным выражением тех или иных идей, мировоззрений, тех или иных энергий. В отношении же предметов ритуальных – это утверждение верно на сто процентов. Следовательно, даже если человек не понимает, что означает та или иная надпись, тот или иной знак или предмет, он все равно привлекает в жизнь человека определенные энергии, связанные с функционированием этих предметов, написаний и знаков, а в случае с предметами магическими эти энергии – однозначно бесовские. Так что лучше не искушать Господа и не держать дома даже сомнительных с точки зрения магического употребления вещей и символов, не говоря уже о предметах, прямо и очевидно предназначенных для подобного употребления.

Если же человек замечает, что такие фетиши и в самом деле «действуют» в его жизни – это настоящая беда, ведь это значит, что между человеком и демонами, по попущению Божьему, установилась опасная связь. Это самое страшное, что может быть, даже если последствия такого общения (горькие и плачевные) до поры до времени не проявляются, а напротив, все очень даже неплохо «устраивается» в житейском смысле. Беда, если так происходит, потому что это означает, что Господь оставил человека «ходить по путям своего сердца». А пути эти – зачастую пути плотоугодия, греха и грядущих за ними боли и ужаса. Оставляет же Господь человека обычно за упрямство и гордость, когда человек не слышит, не хочет слышать те предупреждения, которые подает ему Господь, указывая посредством неких чувствительных «преткновений» на опасность выбранного пути.

Так что если фетиши «не работают», не помогают – это можно считать добрым знаком Божьей милости. Это означает, что Господь не попускает бесам действовать, не дает вступить в силу закону причинно-следственных отношений между демонами и человеком. Закону, согласно которому человек, пользуясь от нечистых духов теми или иными «благами», все более попадает от них в пагубную зависимость, не замечая порой своего гибельного положения. И это бессознательное пребывание в плену у бесов может продолжаться даже до самой смерти, когда обнаружится во всей ужасающей полноте история чудовищного обмана и катастрофы, которую уже невозможно будет исправить.

Так что давайте, дорогие братья и сестры, с благочестивой настороженностью относиться ко всяким магическим фетишам, к этим «помощникам» и «защитникам», отвергая их как происки злонамеренных демонов. Будем освящать свою жизнь и жизнь своего дома призыванием и исполнением Его заповедей, жизнью в согласии с Ним.

Ну и в конце, как обещал, я раскрою секрет нашего Симферопольского дольмена. Объясню, почему я считаю его действительным, настоящим и даже в некотором смысле непогрешительным «оберегом», исключением из общего правила, о котором шла речь.

Итак, недавно я познакомился со старожилом нашего дома, благодушно словоохотливым стариком. И вот что он рассказал:

– Я эту пятиэтажку сам строил и живу здесь вот уже сорок два года. А напротив, в двадцати метрах, собирались еще один дом строить, притом девятиэтажку, четырехподъездную. Получалось так, что она нам совершенно перекрывала бы солнечный свет. Никто, естественно, этого не хотел, и начальник нашего кооператива, человек с красноречивой фамилией Фридман, предпринял блестящую авантюру.

В цокольном этаже нашего дома располагался тогда филиал краеведческого музея. И Фридман, уж не знаю каким образом, договорился с работниками музея, чтобы к нам во двор из Керчи привезли в разобранном виде настоящий дольмен. Его-таки привезли, да еще и костей каких-то доисторических насыпали внутрь. Но главное – дольмен обнесли оградой, а рядом поставили столбик с чугунной табличкой, на которой было начертано, что сей дольмен – памятник археологии и охраняется государством. Естественно, проектировщики и строители спорить с государством не стали (все-таки это был еще Советский Союз) и у нас перед домом осталось, как видишь, свободное пространство… И солнышко теперь нас радует по утрам!

Вот, собственно, и вся история.

В одной из Своих проповедей Господь похвалил человека сметливого в житейском смысле и сказал, что и в духовной жизни мы должны проявлять смекалку и догадливость в достижении главной цели жизни – (Лк. 16: 1-9). Тот человек, плотской, делал добрые дела для того, чтобы в трудные времена не лишиться доброго к себе отношения и приобрести выгоду, а нам надлежит творить добро, чтобы быть причастниками Благого и Всесовершенного Бога.

Господь многое дал человеку: и свободу, и разум, и волю. И если мы будем, храня свою совесть, проявлять смекалку и настойчивость, трудолюбие и постоянство, Господь обязательно подаст нам все потребное для жизни. И вовсе не нужны нам для этого никакие амулеты, тотемы, пенаты и фетиши… Более того, все это лишает нас помощи Божией, а без Бога мы уж точно ничего доброго в жизни сделать и добиться не сможем.

Тем паче и в духовной жизни нам нужно прилагать усилия, добрую ревность, благочестивое попечение со смирением, чтобы стать причастниками Божественного света, сподобиться лицезрения Солнца правды, Христа Бога нашего. И пусть в этом добром стремлении нашем опыт предприимчивого «сына века сего» послужит примером и назиданием.

Елена Терехова

Эзотерика и самопознание - разные и одинаковые понятия, так как самопознание имеет более широкий смысл. Познать себя можно и с точки зрения религии. Существует ли на самом деле связь между эзотерикой и православием? Считается ли нормальным, если человек верующий интересуется мистикой?

Можно не практиковать духовные учения, просто заниматься приворотами, быть тайным членом оккультного общества. Православие отрицательно относится к тайному учению и практике. Церковь принимает только свои Таинства — исповедь, причастие и другие.

Эзотерика и самопознание - это сочетание мыслей и рассуждений о необъяснимых наукой фактах, которые, тем не менее, являются реальностью. Эзотерику можно сравнить с различным пониманием реальности, которое глубоко вошло в нашу жизнь. Христианская вера с самого начала ее существования рассказывала об особых отношениях между человеком и Богом.

Как и другие религии, христианство состоит из учений, рассуждений и интерпретаций видения мира, состояний души, анализа наших поступков и людей, которые окружают нас. Это можно сравнить с системой эзотерического учения. С давних времен школы, различные ремесла начинали свое развитие при храмах и монастырях.

Эзотерика и самопознание, как тайное искусство, также имели место при храме. Однако теперь все позиции четко обозначены и разделены на божественное и дьявольское. Третьего не дано. Люди в любое время совершенствовались, познавая жизнь, и время от времени сталкивались с чем-то необъяснимым. Это проявления разных сторон бытия, которые бывает трудно постичь.

Но человек все же пытается объяснить необъяснимое - читает разную литературу, знакомится с тематическими фильмами, ищет ответы на возникающие вопросы в Интернете. Когда ответ найден, человек часто относится к нему с чрезмерным доверием, не задумывается над тем, кем он предоставлен. Случается, что люди начинают познавать Бога с точки зрения оккультного учения представителей Рерих или Блаватской вместо того, чтобы обратиться к Священному Писанию.

Эзотерика и самопознание - понятия, которые должны иметь правильный смысл. Его вправе выбирать каждый для себя индивидуально. Православный христианин должен духовно образовывать себя в течение жизни. Речь идет о том, что оккультизм - открытое поклонение Сатане.

Он часто предлагает вредное для души в виде блага, соблазняет и обманывает человека. Подводя итог, можно отметить, что, познавая самого себя, с точки зрения христианства, необходимо ознакомиться с Библией. Апостолы и пророки, которые занимались написанием Священного Писания, были руководимы Духом Святым. Поэтому не должно возникать сомнений в том, что именно эти тексты принесут пользу нашей душе и помогут познать себя.

Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Показать еще

Продолжая рассмотрение мистерий познания, мы останемся верными достойному и чтимому правилу традиции, начав с происхождения вселенной, установив те главные черты физического исследования, которые необходимо предпослать, и, устраняя все, что может послужить препятствием на нашем пути; так чтобы ухо приготовилось к восприятию традиции гнозиса, и почва была бы расчищена от сорных трав, став пригодной для насаждения виноградника; ибо столкновение предшествует столкновению, и мистерии предшествуют мистериям.

Св. Климент Александрийский

Да будет этот образец достаточен для тех, кто имеет уши. Ибо не требуется раскрывать мистерию, но лишь указывать на то, что достаточно.

Св. Климент Александрийский

Кто имеет уши чтобы слышать, да слышит!

Св. Матвей

Предисловие

Цель этой книги – предложить читателям ряд мыслей относительно глубоких истин, лежащих в основе христианства, истин, которые или принимаются слишком поверхностно или даже совсем отрицаются. Великодушное желание разделить со всеми наиболее драгоценное, широко распространить бесценные истины, не лишать никого света истинного познания имело последствием усердие без разбора, которое упростило христианство до того, что его учения приняли такую форму, которая и возмущает сердце, и не принимается разумом. Заповедь «проповедовать Евангелие всей твари», которую едва ли можно признать за подлинную заповедь, – была истолкована как запрещение передавать гнозис немногим, и она же вытеснила иное, менее распространенное изречение того же великого Учителя: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями».

Эта неразумная сентиментальность, отказывающаяся признать явное интеллектуальное и моральное неравенство людей и, благодаря этому, стремящаяся свести к уровню понимания наименее развитых людей учения, доступные лишь для высокоразвитого ума, жертвующая таким образом высшее на пользу низшему к обоюдному вреду, – такая сентиментальность была чужда мужественному здравомыслию ранних христиан.

Св. Климент Александрийский говорит совершенно определенно: «И даже ныне, как сказано, не нужно метать бисера перед свиньями, да не попрут его ногами и, обратившись, не растерзают вас. Ибо трудно изложить чистые и прозрачные слова, касающиеся истинного Света, свинским и неподготовленным слушателям».

Если бы гнозис, это истинное познание, возродившись, составило снова часть христианских учений, – подобное возрождение оказалось бы возможным только при условии прежних ограничений, только тогда, когда самая мысль о нивелировке религиозного учения до уровня наименее развитых, будет оставлена решительно и навсегда. Лишь повышая уровень религиозных истин, можно открыть путь к восстановлению сокровенного знания и к научению малых мистерий, которое должно предшествовать научению великих мистерий. Последние никогда не появятся в печати; они могут быть передаваемы ученику только «лицом к лицу» Учителем. Но малые мистерии, т. е. частичное раскрытие глубоких истин, могут быть восстановлены и в наши дни, и предлагаемый труд имеет целью дать их краткий очерк и показать природу того сокровенного учения, которым следует овладеть. Там, где даются лишь намеки, сосредоточенной медитацией над затронутыми истинами возможно едва заметные очертания сделать ясно видимыми и, продолжая медитацию, углубляться все более в понимание этих истин. Ибо медитация приводит к успокоению низший разум, вечно занятый внешними предметами, и, когда он затихнет, тогда только возможно воспринять духовное просветление. Познание духовных истин может быть приобретаемо только изнутри, а не извне, не от внешнего учителя, а лишь от божественного Духа, построившего свой Храм внутри нас. Эти истины «познаются духовно» тем пребывающим внутри божественным Духом, тем «умом Христовым», о котором говорит апостол, и этот внутренний свет изливается на наш низший разум.

Это есть путь Божественной Мудрости, истинной теософии. Теософия не есть, как некоторые думают, слабая версия индуизма или буддизма, или даосизма, или иной определенной религии; она есть эзотерическое христианство, как есть и эзотерический буддизм, и принадлежит она одинаково каждой религии, исключительно же – ни одной. В ней – источник указаний, которые даются в этой книге для помощи тем, кто ищет Свет, – тот «истинный свет», который просвещает каждого человека, приходящего «в мир», хотя бы у большинства еще и не раскрылись глаза, чтобы видеть его. Теософия не приносит Свет, она лишь говорит: «откройте глаза, и смотрите – вот Свет!». Ибо так слышали мы. Теософия призывает лишь тех, которые жаждут получить более того, что могут дать им внешние учения. Для тех, кто вполне удовлетворяется внешними учениями, она не предназначена, ибо зачем насильно предлагать хлеб не голодному?

Для тех же, кто голоден, да будет она хлебом, а не камнем.

Глава I. Сокровенная сторона религии

Многие, может быть, большинство, прочитав заглавие этой книги, отнесутся к ней отрицательно, и будут оспаривать существование какого бы то ни было учения, заслуживающего названия «Сокровенного христианства». Существует широко распространенная уверенность, что в связи с христианством совсем не имеется того, что можно назвать оккультным учением и что «мистерии», как малые, так и великие, были чисто языческим учреждением. Самое название «Мистерии Иисуса», которое было так дорого для христиан первых веков, не вызвало бы ничего, кроме изумления среди современных христиан; если же заговорить о «мистериях» как об определенном учреждении древней церкви, скорей всего можно вызвать лишь улыбку недоверия. Более того, для христиан является предметом гордости, что в их религии нет никаких тайн, что все, что христианство имеет сказать, оно говорит всем, что все, чему оно учит, предназначено для всех без исключения. Предполагается, что его истины так просты, что самый обыкновенный человек, будь он даже малоумный, не может заблуждаться в них, и «простота» евангелия сделалась ходячей фразой.

Ввиду этого особенно важно доказать, что христианство в своем раннем периоде ничуть не отставало от других великих религий, которые все обладали сокровенными учениями, доказать, что и оно обладало своими мистериями и охраняло их как бесценное сокровище, тайны, раскрывавшиеся только для немногих избранных, которые участвовали в мистериях.

Но прежде чем приступить к таким доказательствам, следует рассмотреть вопрос о сокровенной стороне религии вообще, и отдать себе отчет, почему такая сторона должна существовать, чтобы придать религии силу и устойчивость; если мы выясним этот вопрос, все последующие ссылки на Отцов Церкви, доказывающие существование сокровенной стороны в христианстве, покажутся естественными и перестанут вызывать недоумение. Как исторический факт, существование эзотеризма в древнем христианстве может быть доказано, но оно может быть подтверждено и внутренней необходимостью.

Первый вопрос, на который нужно ответить, следующий: какова цель религий ? Религии даются миру их Основателями, несравненно более мудрыми, чем те народы, для которых они назначаются, и цель их – ускорить человеческую эволюцию. Чтобы успешно достигнуть этой цели, религиозные истины должны достигать до сознания всех отдельных людей и влиять на это сознание. Но мы прекрасно знаем, что не все люди стоят на одном и том же уровне развития; мы знаем, что эволюцию можно изобразить как постепенный подъем, на каждой точке которого находятся различные люди. Наиболее развитые стоят гораздо выше, чем менее развитые, как в смысле ума, так и в смысле характера; и способность понимать и правильно действовать меняется на каждой восходящей ступени. Поэтому совершенно бесполезно давать всем одно и то же религиозное учение: то, которое поможет интеллектуально развитому человеку, останется совершенно непонятным для человека первобытного, а то, что способно поднять святого до экстаза, оставит преступника вполне равнодушным. С другой стороны, если учение способно оказать благое влияние на человека неинтеллигентного, оно покажется младенческим для философа, и то, что несет в себе спасение для преступника, окажется совершенно бесполезным для святого. А между тем, все люди нуждаются в религии, для всех необходим идеал, к которому можно было бы стремиться, и ни одна из ступеней развития не должна быть пожертвована ради другой. Религия должна быть так же постепенна, как и эволюция, иначе она не будет достигать своей цели.

Затем возникает вопрос: каким образом религии могут ускорить человеческую эволюцию? Религии стремятся развивать моральные и интеллектуальные стороны людей и помогать раскрытию их духовной природы. Рассматривая человека как сложное существо, они стремятся помочь всем сторонам его бытия – дают учения, соответствующие всем разнообразным нуждам человека. Следовательно, религиозные учения должны давать ответ каждому уму и сердцу, к которому они обращены. Если религия недоступна для сознания человека, если она не овладевает им, если она не очищает и не вдохновляет ею эмоций, в таком случае она для него не достигла своей цели.

Но религия не ограничивается влиянием на мысли и эмоции; она стремится, как уже сказано, повлиять на духовное развитие людей. Она отвечает тому внутреннему побуждению, которое присуще всему человечеству и которое непрестанно толкает его вперед. Ибо глубоко внутри каждого сердца – часто отягченного преходящими затруднениями или заполненною неотступными заботами и тревогами – существует постоянное искание Бога.

«Тебя от ранней зари ищу я, Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле безводной…» Так жаждет человечество Бога. Искание это иногда как бы прекращается, жажда по временам исчезает. Бывают периоды в цивилизации и в сознании, когда этот крик человеческого духа, ищущего свой божественный источник – как вода, по выражению Джордано Бруно, ищет свой уровень – когда это томление человеческого духа по сродному началу, это устремление частицы к целому кажется на время угасшим; и, тем не менее, стремление это возрождается снова, и снова раздается тот же крик духа, ищущего Бога.

Заглушенная временно, с виду уничтоженная, жажда эта возникает снова и снова с непреодолимым упорством, она вновь возрождается, сколько бы раз ни заглушали ее; это доказывает, что жажда Бога – врожденное свойство человеческой природы, неискоренимая составная часть ее. Бывает, что люди говорят: «видите, она умерла!», но торжество их непродолжительно и они убеждаются, что она снова возникла с неуменьшенной жизненностью. Все, кто строят, не принимая ее в расчет, убеждаются, как их тщательно возведенные здания разрушаются словно от землетрясения. Все, убежденные, что их эпоха переросла эту жажду, видят, как самые дикие суеверия возникают, когда для нее нет удовлетворения.

И до того присуща нам эта жажда Бога, что человек не может обойтись без ответа на свои вопросы: он хочет во что бы то ни стало ответа, хотя бы это был и ложный ответ. Если он не может найти религиозной истины, он предпочтет заблуждение полному отсутствию религии. Он воспримет скорей самый несовершенный идеал, чем помирится с тем, что совсем не существует идеала.

Религия идет навстречу этой жажде и, овладевая той частью человеческой природы, которой присуща эта жажда, воспитывает ее, укрепляет, очищает и направляет к ее истинному завершению – к соединению человеческого духа с божественным, чтобы Бог «мог быть всем и во всем».

Следующий вопрос, который возникает из пути нашего исследования, таков: где искать источник религий? На этот вопрос в наши дни имеется два ответа, один, даваемый сравнительной мифологией, другой – сравнительным изучением религий. Оба утверждают свои ответы на общей основе признанных фактов. Исследования доказали неоспоримо, что все мировые религии сходны в своих главных учениях и в том, что все они имели Основателей, являвших сверхчеловеческие силы и величайшую нравственную высоту; что они схожи в своих этических заповедях, в средствах для достижения соприкосновения с невидимыми мирами и в символах, посредством которых они выражали свои руководящие верования. Это сходство, доходящее во многих случаях до тождества, доказывает – по выводам и той и другой научной школы – общее происхождение религий.

Но относительно природы этого общего происхождения обе школы расходятся между собой. Представители сравнительной мифологии утверждают, что это общее происхождение есть общее невежество, и что самые возвышенные религиозные доктрины не более как утонченное выражение грубых представлений дикарей, выражающих их понятия о себе и об окружающем их мире. Анимизм, фетишизм, поклонение природе, поклонение солнцу – вот составные части того первобытного ила, из которого выросла великолепная лилия религии. Кришна, Будда, Лао-цзы, Иисус – все это по их мнению хотя и высокоразвитые, но все же нисходящие по прямой линии потомки вертящихся знахарей диких племен. Бог есть как бы составная фотография бесчисленных богов, олицетворяющих силы природы. И так далее, все в этом роде. Вся суть этой школы обобщается в одной фразе: религии – ветви одного общего ствола: человеческого невежества .

Представители сравнительного богословия утверждают со своей стороны, что все религии получают свое начало в учениях тех Бого-человеков, которые, появляясь от времени до времени, предлагают различным народам такие части из основных религиозных истин, какие данный народ способен воспринять; которые провозглашают одну и ту же нравственность, предлагают применение одних и тех же средств, употребляют однозначащие символы. Религии дикарей – анимизм и остальные – не более, как вырождения, результаты упадка, искалеченные отголоски истинных религиозных верований. Поклонение солнцу и чистые формы поклонения природе были в свое время благородными религиями, высокоаллегорическими и полными глубокой истины и значения. Великие Учителя, по мнению индусов, буддистов и некоторых представителей «сравнительного изучения религий», каковы теософы, образуют Великое Братство, члены которого высоко поднялись над обыкновенным человечеством, служат ему как его духовные Охранители и от времени до времени появляются среди людей, чтобы дать им новый духовный толчок. Эта точка зрения может быть выражена в нескольких словах: «религии – ветви одного общего ствола: Божественной Мудрости ».

Эта Божественная Мудрость называлась в различные века гнозисом, Мудростью, теософией и некоторые представители религиозного сознания, стремившиеся в различные века подчеркнуть свою веру в единство религий, предпочитали эклектическое имя теософа всякому другому, более узкому обозначению.

Об относительной ценности доводов, выставляемых двумя названными школами, можно судить по тому, насколько убедительны те доказательства, которые выставляются каждой из них. Выродившаяся форма благородной идеи может быть с виду вполне сходной с утонченным выражением грубой идеи, и единственный способ решить, имеем ли мы дело с вырождением или эволюцией, это – исследовать ее промежуточные фазы и ее отдаленный источник. Доказательства, которые выставляются сторонниками происхождения религии из источника Мудрости, такого рода: они утверждают, что Основатели религий, судя по записям их учений, стояли несравненно выше уровня современного им человечества; что св. Писания содержат нравственные правила, возвышенные идеалы, поэтические вдохновения, глубокие философские положения, которые по красоте и вдохновению несравненно выше, чем все позднейшие Писания тех же религий; иными словами, что не новое выше старого, а наоборот, старое выше нового. Далее, они утверждают, что нельзя указать ни на один случай усовершенствования первоначального религиозного источника, тогда как можно привести не мало противоположных случаев – вырождения самых возвышенных учений; и кроме того, если внимательно рассматривать религии дикарей, и в них можно найти следы возвышенных идей, которые с полной очевидностью превышают творческие способности самих дикарей.

Эта последняя мысль была разработана ученым Эндрю Ланг, который, судя по его книге «The Making of Religion» («Образование религий»), принадлежит скорее к представителям «Сравнительного изучения религий», чем к сторонникам «Сравнительной мифологии». Он указывает на существование общей традиции, которая – утверждает он – не могла возникнуть среди самих дикарей, обычные верования которых так грубы и мысль которых стоит на таком низком уровне. Он указывает, что под их грубыми верованиями кроются возвышенные традиции, касающиеся природы божественного Существа и Его отношения к людям. Обоготворяемые ими божества обладают по большей части свойствами самых настоящих дьяволов, но за ними, над всем этим несовершенством, чувствуется неясное, но полное света осеняющее Присутствие, редко или совсем не называемое, упоминаемое с благоговением как источник всего, как сила любви и добра, слишком нежная, чтобы возбуждать ужас и слишком благая, чтобы требовать умиротворения. Такие идеи очевидно не могли возникнуть среди дикарей, и они остаются красноречивыми свидетелями откровения, данного одним из великих Учителей – смутное предание о котором существует почти повсеместно, – который был Сыном Мудрости и сообщал некоторые из своих учений в давно прошедшие века.

Причина, а также и оправдание взглядов, разделяемых представителями сравнительной мифологии, совершенно ясна. Они всюду находили грубые формы религиозных верований, когда их исследования касались диких племен. Формы эти всегда сопровождали общий недостаток цивилизации. Утверждая, что цивилизованные люди произошли от дикарей, не естественно ли смотреть на их религии как на продукт, развившийся из религий низшего типа? Этот вывод совершенно естествен. Только дальнейшее и более глубокое изучение этого вопроса может доказать, что дикари нашего времени не представляют собой типа наших предков, что они – лишь выродившиеся отпрыски великого культурного ствола далекого прошлого, и что человек в период своего младенчества – не был предоставлен самому себе, но был руководим Старшими Братьями человеческой расы, которые направляли его первые шаги как в религии, так и в цивилизации. Эта точка зрения подтверждается всеми фактами, приводимыми в книге Ланга, и она неизбежно вызывает вопрос: «Кто же были эти старшие, относительно которых всюду имеются предания?»

Здесь мы сразу подходим к той трудности, с которой каждый Основатель религии должен был считаться; мы знаем, что закон человеческой эволюции вызывает неизбежный факт одновременного существования людей на различных ступенях развития, вследствие чего Основателю религии приходилось неизбежно иметь дело и с высокоразвитыми людьми, и с людьми первобытными; в одной местности Он встречал сложную высоко развитую цивилизацию, а в другой – совсем простой, первобытный строй. Но даже и в пределах каждой данной цивилизации находятся самые разнообразные типы людей, и невежественные, и воспитанные, и вдумчивые и очень поверхностные, и высоко духовные и чрезвычайно грубые; и тем не менее, влияние религии должно достигать до каждого из них, каждому должна быть дана помощь на той ступени, где он стоит. Если эволюция существует, подобные затруднения неизбежны, и с ними божественный Учитель должен считаться, иначе дело Его не может быть успешно. Если человек действительно развивается, как развивается все вокруг него, – эти разнообразные ступени сознательности должны быть присущи человечеству везде и всегда, и они должны быть приняты в соображение всеми мировыми религиями.

Таким образом, мы подошли лицом к лицу к основному положению: не может быть одного и того же религиозного учения даже для одной народности, а тем более для целой цивилизации или для всего мира. Если бы было только одно учение – большая часть людей, к которым оно обращено, осталась бы вне его влияния. Если бы оно было доступно для наиболее ограниченных людей с элементарной нравственностью, с темными представлениями и могло успешно действовать на их эволюцию, – в таком случае оно было бы совершенно неподходящим для тех представителей той же нации, которые отличаются тонкими нравственными понятиями, развитым умом и ясно выраженной духовностью. Если же данная религия давалась только для этих последних, если бы ее философия должна была служить светочем только для их развитого сознания и только для их утонченных нравственных представлений и для их опередившей духовности давала возвышенный идеал, – такая религия не могла бы затронуть мысль неразвитых людей и не могла бы подействовать на их сердца; она осталась бы для них набором незначащих фраз, не способных возбудить их дремлющие силы и дать мотив для поведения, поднимающий их нравственность на высшую ступень.

Рассматривая таким образом цель религии, ее средства, ее происхождение, и разнообразные потребности народа, к которому она обращена; признавая эволюцию духовных, умственных и нравственных способностей человека и нужду каждого в таком воздействии, которое соответствовало бы его ступени развития, – мы приходим к абсолютной необходимости различия и постепенности в религиозных учениях, чтобы последние могли отвечать духовным нуждам всех людей и помогать каждому человеку в отдельности.

Есть еще другая причина, почему необходимо эзотерическое или сокровенное учение, когда дело касается известного разряда истин. К этому разряду относится изречение, что «знание есть сила». Открытое обнародование такой философии, которая обращается исключительно к высокоразвитому интеллекту, не может повредить никому. Она может быть распространяема безопасно, ибо она не привлечет к себе невежественною человека, и он не исказит ее. Но существуют учения, которые касаются строения природы, которые объясняют скрытые законы и бросают свет на сокровенные процессы, знание которых дает власть над естественными энергиями и делает обладателя такого знания способным направлять эти энергии к определенным целям совершенно так, как химик действует с продуктами химических соединений.

Такое знание может быть очень полезно для высокоразвитых людей и может увеличить силу их служения миру, но если бы такое знание было обнародовано перед всеми, оно повело бы к злоупотреблениям вроде того, как знание тонких ядов в средние века было направлено во зло Борджиями и другими. Оно могло бы попасть в руки людей с сильным умом, но недисциплинированными желаниями, людей, двигаемых эгоистическими инстинктами, ищущих пользы только для себя и не интересующихся общим благом. Их привлекала бы надежда развить в себе силы, которые поставили бы их выше общего уровня и отдали бы в их власть обыкновенное человечество. Такие люди устремились бы к приобретению знаний, которые действительно способны поднимать на сверхчеловеческую высоту, и оно сделало бы их еще более эгоистичными, усилило бы их самоутверждение, их гордость получила бы новую пищу, чувство обособления укрепилось бы до чрезвычайности, и их неизбежно потянуло бы по наклонной плоскости, которая ведет к «Левому Пути», служащему разъединению, а не единству. И не только они сами пострадали бы в глубине своей природы, но они сделались бы угрозой для общества, и без того уже достаточно страдающего от людей, интеллектуальное развитие которых опередило развитие совести. Вот откуда возникает необходимость охранять известные учения от нравственно неподготовленных людей, и эта необходимость обязательна для каждого Учителя, который способен давать подобные знания. Поэтому вполне естественно его желание давать такие знания только тем, которые имеют в виду прежде всего общее благо, которые готовы работать для всеобщей эволюции, и так же естественно его желание оградить эти знания от людей, стремящихся к собственному возвеличению в ущерб всем остальным.

Все сказанное не есть только теория. Оккультные летописи дают много указаний на факты, на которые имеются намеки и в книге Бытия в главе VI и в последующих. Знания эти были распространены в древние времена на затонувшем континенте Атлантиды, где они давались без строгого соотношения с нравственной высотой, чистотой и бескорыстием получавших эти знания. Они давались приблизительно так же, как в наше время преподается обыкновенная наука. Доступность для всех, которая так повелительно требуется в наше время, привела в Атлантиде к тому, что некоторые люди становились гигантами в знании, но точно так же гигантами и в зле; и это длилось до тех пор, пока земля не застонала под игом угнетателей, пока крик о помощи попранного человечества не пронесся по всем мирам. Тогда последовало уничтожение Атлантиды, погружение этого обширного материка на дно океана; намеки на это событие даются Библией в повествовании о Ноевом Ковчеге, а в индусских Священных Писаниях далекого Востока – в Истории Вайвасваты Ману.

Со времени этого опыта, доказавшего, как велика опасность, когда нечистые люди допускаются к знанию, которое есть сила, – великие Учителя установили строжайшие условия в смысле чистоты, бескорыстия и самообладания для всех, ищущих оккультного обучения. Они безусловно отказываются сообщать подобные знания ученикам, которые не согласны подчиниться строгой дисциплине, имеющей целью уничтожить эгоистическую обособленность их чувств и интересов. Они имеют в виду нравственную силу ученика даже более, чем его интеллектуальное развитие, ибо такое обучение само по себе развивает интеллект и оно же подвергает большому напряжению нравственную природу человека. Не удивительно, что хранители мудрости предпочитали скорее переносить упреки невежественных людей, чем рисковать вызвать новую катастрофу для всего мира.

Все это касается теории, указывающей на необходимость сокровенной стороны во всех религиях. Но когда мы переходим от теории к фактам, естественно является вопрос: существовала ли такая скрытая сторона в прошлом, и действительно ли она составляла часть мировых религий? Ответ на этот вопрос может быть только утвердительный. Каждая великая религия обладала таким сокровенным учением, которое было хранилищем мистических знаний, а также практической мистики или оккультного знания. Мистическое толкование популярных учений было всенародно и оно объясняло последние как аллегории, придавая неразумным с виду утверждениям и рассказам приемлемое для разума значение. За этим теоретическим мистицизмом существовали и практические указания, сокровенное духовное обучение, сообщавшееся лишь под известными условиями, которым должен был подчиниться каждый, желавший приобщиться к такому знанию. Св. Климент Александрийский упоминает о таком разделении мистерий: «После очищения, – говорит он, – следуют малые мистерии, в которых даются некоторые основы правил и предварительного подготовления к тому, что должно последовать, а затем великие мистерии, после которых нет ничего непознанного во всей вселенной и остается лишь созерцать и понимать природу вещей».

Это положение не может быть опровергнуто, насколько оно касается древних религий. Мистерии Египта были гордостью этой древней страны и наиболее благородные сыны Греции, как Платон, отправлялись в Саис и Фивы, чтобы получить посвящение у египетских Учителей Мудрости. Митраические мистерии персов, орфические и вакхические мистерии и позднейшие элевсинские полу-мистерии греков, мистерии Самофракии, Скифии и Халдеи звучат для нас как нечто знакомое, по крайней мере по имени. Даже и при чрезвычайно пониженном уровне элевсинских мистерий значение их ставилось очень высоко самыми выдающимися людьми Греции, каковы Пиндар, Софокл, Исократ, Плутарх и Платон. В особенности они считались полезными по отношению к посмертному существованию, так как Посвященный узнавал из них то, что обеспечивало за ним потустороннее блаженство.

Сопатр утверждал также, что Посвящение устанавливало сродство души с божественной Природой и в обнародованном гимне к Деметре делаются замаскированные намеки на святое дитя Якха, на его смерть и воскресение, как они представлялись в мистериях.

Ямвлих, великий теург третьего и четвертого века по Р. Х., дает много сведений относительно мистерий. Теургия была магической, «последняя часть жреческой науки», и применялась она в великих мистериях с целью вызвать появление высших Существ. Теория, на которой основывались эти мистерии, может быть изложена в коротких словах: существует Единое, предшествующее всякому существованию. Недвижное, Пребывающее в одиночестве Своего собственного единства. Из Него возникает верховное Божество, Самозачатое, Благо, Источник всех вещей, Корень всего, Бог богов, Первая Причина, раскрывающая Себя как Свет. От него происходит Постижимый Мир, или идеальная вселенная. Мировой Разум, Nous , и бестелесные боги относятся сюда же. От Мирового Разума происходит Мировая Душа, к которой принадлежат «божественные разумные формы, каковые присущи видимым телам богов». Затем следуют различные Иерархии сверхчеловеческих существ: архангелов, архонов (правителей) или космократов, ангелов, демонов и т. д. Человек есть существо низшего порядка, но он связан с упомянутыми Иерархиями своей природой и способен познать их; это знание приобреталось им в мистериях, и оно вело к соединению с Богом. В мистериях излагались эти учения, «происхождение и возвращение всех вещей от Единого и к Единому и полное господство Единого» и кроме того вызывались различные Духовные Существа, которые появлялись иногда для того, чтобы учить, иногда для того, чтобы одним своим присутствием возвышать и очищать. «Боги, – говорит Ямвлих, – будучи благожелательны и милостивы, сообщают свой свет теургам в безмерном изобилии, призывая их души к себе, создавая для них связь с собою и приучая их, пока они еще в теле, отделяться от своих тел и соединяться со своим вечным духовным началом». Ибо «душа имеет двойную жизнь, одну, соединенную с телом, а другую – отделенную от всего телесного», ввиду чего необходимо научиться отделять ее от тела, чтобы она могла соединяться с богами посредством своей разумной и божественной части и познавать подлинные основы знания и истины духовного мира. «Присутствие богов придает здоровье нашему телу, праведность нашей душе, чистоту нашему уму, и, одним словом, поднимает в нас все до своей истинной природы. Оно представляет то, что нетелесно, как телесное для очей души, через посредство телесного зрения». Когда появляются боги, душа получает «освобождение от страстей, трансцендентное совершенство и всепревышающую энергию, и она участвует в божественной любви и в безмерной радости».

В опрос об эзотеризме религии имеет первостепенное значение для наших современников, не только потому, что книжный рынок захлестнул поток оккультной литературы, претендующей на эзотеризм - некие тайные знания, обычно называемые древней мудростью, но в гораздо большей степени потому, что правильное решение этой проблематики дает возможность глубже, лучше понять, осмыслить и оценить учение Православной Церкви. Все эзотерические учения претендуют на избранность и элитарность. Они противопоставляют аристократов духа - эзотериков, толпе профанов - экзотерикам, которые представляют внешний слой, как бы шелуху общины. Эта концепция, присущая языческим религиям, была четко выражена в гностических учениях, где люди подразделялись на три изолированные друг от друга степени: высшая степень - пневматики, т. е. духовные - люди, обладающие тайными знаниями, недоступными для толпы; средняя степень - психики, т. е. душевные; и низшая - соматики - плотские. Высшая степень соответствовала эзотеризму, две остальные, средняя и низшая - экзотеризму. Для экзотериков гностики считали полезными и даже необходимыми общепринятые нормы морали, а эзотерик - пневматик, должен быть свободен от всех законов, в том числе и евангельских заповедей. Он (эзотерик) стоит над добром и злом. Здесь видно, как учение о двух знаниях: для избранных и толпы, ведет к двойственности и релятивизму морали. «Профан» - подчинен закону, «пневматик» - не ограничен ничем, тайные знания в нравственном плане оборачиваются вседозволенностью.

С учением гностиков переплетается притча Будды о трех лотосах, один из которых скрыт под водой, другой только касается поверхности озера, а третий, распустил лепестки своих цветов над волнами. Будда говорил, что лотос под водой - это люди, не принявшие учение; касающийся поверхности - принявшие, но не понимающие его; а растущие над водой - истинные ученики Будды.

Брахманизм относится также к элитарной религии. Мудростью, скрытой от народа, владеют брамины, они эзотерики по праву рождения; остальные касты существуют для того, чтобы служить браминам, им годны только внешние формы религии. Греко-римское язычество было также элитарным. Интеллектуальный элитаризм представляло сословие философов. Кроме того, человек мог получить оккультные знания в мистериях. Здесь два вида тайного гносиса: аполлонический эзотеризм и дионисический эзотеризм.

В масонстве принцип элитаризма и эзотеризма возведен в четкую систему. Масонская ложа разделена на ступени - обычно 33. Находящиеся на низшей ступени обычно не знают, что происходит на высшей ступени, какие новые учения открываются там. Переход с одной ступени на другую происходит как инициация и посвящение в новую оккультную тайну. Здесь принцип элитарности и эзотеризма превращен в организационную конспирацию. Учение теософов также основано на противопоставлении эзотеризма и экзотеризма Теософы пытаются найти квинтэссенцию всех религий, а затем подменить религии необуддийской доктриной. Учение теософов, как и буддистов, начинается с призыва к добру и милосердию, а кончается учением о том, что любовь, как и ненависть, погружает человека в эмоциональную сферу, привязывая к земному бытию, поэтому она должна быть уничтожена и заменена безстрастием и равнодушием, пребыванием по ту сторону добра и зла. В некоторых случаях теософия ведет к дуализму - понятию о вечности и равенстве, тождестве добра и зла: Бог и сатана «дополняют» друг друга, а иногда, как у Елены Блаватской, «меняются местами». Блаватская не раз говорила, что смысл философии - реабилитация Люцифера Йога Адвайта принадлежит к числу наиболее эзотерических учений. Медиативный самогипноз о том, что «Я» есть «Абсолют», а «бытие» равно «небытию», вводит человека в состояние демонического транса, а отрицание объективного бытия мира освобождает его от этики как отношения к миру.

Как мы видим, в эзотеризме отходит на задний план или совсем игнорируется путь нравственного, духовного совершенства. Его заменяет знание тайн, обладание интеллектуальными талисманами в виде имен, чисел, мантр, заклинаний или нигилистического отрицания морали. В христианстве не существует секретов, в нем нет тайн о Таинствах, здесь духовное познание ставится в зависимость от нравственности человека, а не от его знаний формул, чисел и тайных знаков. По мере нравственного совершенствования жизни человека увеличивается возможность постижения им духовного мира. Евангелие раскрывается тем, кто Его исполняет. Христос осудил элитарность и эзотеризм в словах: «Благодарю Тебя, Отче, что Ты сокрыл от премудрых и разумных и открыл сие младенцам». Христианский гносис зависит от состояния человеческой души: «Блаженны чистые сердцем - ибо они Бога узрят».

Иудаизм также представляет собой элитарную религию. Его эзотерической книгой служит каббала, из которой последующие поколения оккультистов, включая теософов, антропософов и масонов, черпают свое вдохновение. Нацизм также представляет особое эзотерическое учение. Здесь раса выступает как элита человечества и хранительница древних тайн арийского мира. Палачи «СС» получали особую инициацию при содействии тибетской оккультно-де-монической секты «Агарти». Характерно, что у них практиковался один из видов инициации - преодоление боли: палач должен был стоять обнаженным одну минуту перед бросающимися на него разъяренными овчарками, не сходя с места Подобные инициации происходили в Риме при посвящении в жрецы. На одной из уцелевших фресок Помпеи сохранилась мистериальная картина «Посвящение жрицы Дионисия», где девушку подвергают истязаниям, входящих в ритуал инициации.

Уже на первых страницах Библии мы сталкиваемся с фактом оккультного эзотеризма. Религии, как послушанию Богу, сатана противопоставляет обладание внешним предметом - плодом, через который человек захотел стать богом, свободным повелителем своего бытия. Запретный плод кажется Адаму талисманом, который даст ему неведомые и необъятные силы.

В эзотеризме отсутствует покаяние, там грех рассматривается как неведение. Место покаяния занимает обучение. Грех - не потеря душою Бога, а недостаток и оскудение добра, то, что нетрудно восполнить, поэтому эзотерик вполне примиряется с грехом.

Элитаризм проник в католическую церковь, деформировав ее структуру. Это клерикализм, это оторванность клира от народа, епископов от священства. Понятие иерархии предполагает духовное единство, ступени единой лестницы, единое тело, единая жизнь церкви; в противном случае неизбежно разделение Церкви. В католицизме две церкви - одна учащая (клир), а другая учащаяся - народ. Непогрешимость римского папы - это своеобразная вершина эзотеризма и элитаризма. Здесь должность и место, т. е. внешние факторы, делают человека непогрешимым в вере, это становится похожим на магизм. Пророки и апостолы говорили, когда действовал Дух Святый, а здесь хотят принудить Духа Свята-го действовать, когда говорит папа. Здесь не папа зависит от Духа Святаго, а скорее, Дух Святый от него. Католицизм пробует смягчить учение о божественных прерогативах человека. Там допускается широкая автономия монастырей и школ с различными уставами, оппозиционные журналы, критические выступления, что дает видимость свободы, но не может заменить потерянного принципа соборности.

Эзотеризм проник в протестантство, здесь элита - ученые, исследователи Библии, интеллектуалы, а в мистических сектах - пиетисты, квакеры, ирвингиане, последователи Сведенборга и т. д. Элитой являются визионеры, люди, легко входящие в транс и экзальтацию.

Православная Церковь ограждена от элитаризма и эзотеризма, т. к. здесь - иерархия и миряне представляют единое живое тело, каждый человек ответственен за чистоту Православия, догматов и обрядов (Послания восточных патриархов - 1848 г.). В Православной Церкви спасение - это не познание оккультных тайн, а стяжание Духа Святаго, где все равны: философ и ребенок, мужчина и женщина, иерарх и мирянин; где нет господства, а служение друг другу в любви. Если в Православную Церковь проникает мистика протестантизма или гордыня папизма, то это не учение Православной Церкви, а отторжение от нее.

«Из книги Векторы духовности»

Релятивизм (отлат. «относительный») - принцип относительности (субъективности) человеческих знаний и представлений.
Оккультизм (отлат. «тайный») общее название для лжедуховных мистических учений и практик, считающих, что существуют тайные (скрытые от профанов) знания, наделяющие силой и властью через соединение с тайными (темными) силами.
Теософия (греч.) - эклектичное соединение мистики буддизма и др. восточных религий с элементами оккультизма и псевдохристианства (например, доктрина Блаватской).
Квинтэссенция (лат.) - самое главное, суть.
Гносис (греч.) - знание, познание.
Прерогатива (лат.) - исключительное право, компетенция.

Наивно, думаю, было бы полагать, что христианская религиозная традиция не имеет эзотерической основы.

Примечание: Эзотерический - тайный, скрытый, предназначенный исключительно для посвященных.

Церковь стремится к тому, чтобы люди, приверженные к христианству, а, впрочем, не только к христианству, но и другим семитическим религиям, воспринимали смысл текстов Священных Писаний буквально. Церкви, а точнее консервативно настроенной части иерархической верхушки, не очень-то нужны широко думающие люди, понимающие смысл духовной эволюции человечества. Почему? Да по той простой причине, что такими людьми невозможно или трудно манипулировать, они не управляются как общее стадо профанов, не стремящихся вникнуть в суть учения того же Христа, а бездумно принимающие на веру догматы религиозных легенд. Понимание эзотеризма учения Христа широкими массами верующих для семитических церквей, в частности для христианской, не желательно и не выгодно потому, что в этом случае она теряет управляющий рычаг. Легче управлять профанами и преподносить суеверным бабушкам сказки о райском блаженстве и адских мучениях, проповедовать о покаянии для хорошей загробной жизни не вдаваясь в истинный смысл этого действия, которое имеет глубочайший смысл и несомненную пользу для эволюции человека и т.д. Но намного труднее быть просветителем для серой массы людей и доносить до нее истинную суть учения Христа и других Великих Учителей человечества.
В настоящем сочинении я ставлю себе целью попытку раскрытия эзотерического смысла некоторых моментов произведений, входящих в Новый Завет, в рамках тех небольших познаний в этом вопросе, которые я имею, ну и, конечно же, моего интуитивного чувствования истины.

Прежде, чем приступить к предмету темы, я хотел бы дать короткую справку о всех канонических Евангелиях и Евангелистах.

Примечание: кроме канонических Евангелий, которые включены в Библию, существуют и другие, так называемые апокрифы.

Первые три Евангелия: от Матфея, Марка и Луки имеют большую направленность на жизнеописание личности Христа, а вот Евангелие от Иоанна- это уже Евангелие, которое больше раскрывает суть учения Иисуса Христа. Матфей был в числе двенадцати апостолов, призванных самим Христом-Спасителем. Открывая свое Евангелие евреям, святой Матфей ставил своей главной целью стремление доказать, что Иисус Христос и есть именно тот Мессия, о котором предсказывали ветхозаветные пророки, что ветхозаветные откровения затемнены книжниками и фарисеями, и что только в христианстве эти откровения вполне уясняются и воспринимают свой совершенный смысл. До разрушения Иерусалима римлянами в 70-м году, Матфей занимался распространением христианства в Палестине среди иудеев, по чьей просьбе и написал для них свое Евангелие. Потом, по некоторым сведениям, проповедовал в Эфиопии, Македонии и других странах. По разным мнениям умер или мученической смертью во Фригии, или же естественной смертью в Эфиопии или Македонии.
Евангелист Марк не состоял в числе двенадцати апостолов, поэтому он не мог быть постоянным спутником и слушателем Иисуса Христа, каким был святой Матфей. Свое Евангелие он написал со слов и под руководством святого апостола Петра. Климент Александрийский утверждает, что Евангелие от Марка представляет собой, в сущности, запись устной проповеди святого апостола Петра, которую святой Марк сделал по просьбе христиан, живших в Риме. Самое содержание этого Евангелия свидетельствует о том, что оно предназначено и для христиан, и для язычников.

Примечание: Климент Александрийский (Тит Флавий; ? – 215г н.э.) христианский богослов и писатель, стремившийся к синтезу эллинской культуры и христианской веры; глава Александрийской богословской школы.

На Евангелии от Луки явно сказалось влияние святого апостола Павла, спутником и сотрудником которого был святой Лука. Как «апостол язычников», святой Павел старается более всего раскрыть ту великую истину, что Мессия-Христос пришел на землю не только ради спасения иудеев, но и для язычников также, и что Он есть Спаситель всего мира, всех людей. Иоанн, возлюбленный ученик Христов, был свидетелем всех событий и чудес, совершенных Спасителем мира в Его земной жизни. Иоанн написал свое Евангелие по просьбе малоазийских епископов, желавших получить от него наставление в вере и благочестии. Иоанн заметил некоторую неполноту в сказаниях о Христе содержащихся в первых трех Евангелиях, которые говорят только о телесном, и написал свое, духовное.

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет людей. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его»

Этими словами начинается Евангелие от Иоанна. Для человека, который не знаком с эзотерикой, с трудами Елены Блаватской, Анни Безант, Елены и Николая Рерих и других авторов, эти слова являются полной «абракадаброй». Я, когда начинал знакомство с Библией, как ни старался, как ни напрягал свои мыслительные способности, однако никак не мог взять в толк смысл этих слов. А, между тем, именно в них заложена вся идея космогонии и антропогенезиса. Ключ смысла этих слов, как и многих других библейских высказываний, следует искать в эзотерике Древней Мудрости. Начнем с того, что Бог не как личностное существо, а как Абсолют, существовал, существует и будет существовать всегда. Но это существование, как и все, что от Него происходит, цикличное. Эту цикличность следует рассматривать как Небытие и Бытие, или же, как можно сказать по-другому: не проявленное и проявленное состояние. В не проявленном состоянии Бог-это Парабраман, а в проявленном Бог-это Логос. Логос в переводе с греческого языка означает Слово. Вот именно об этом Слове и идет речь в начале Евангелия от Иоанна. Для того, чтобы проявиться, Парабраман облекается в вечно существующий покров Духо-Материи (Мулапракрити). Таким образом, Он обозначает рамки своего творчества и проявленного состояния. В пределах этих рамок Бог-Абсолют, уже как Логос, проявляет свое тело, что есть Вселенная с ее Мирами. Парабраман переходит из не проявленного состояния Небытия, к состоянию Бытия – проявленного Логоса. Свое тело – Вселенную Он строит в соответствии со Своим Великим Планом. Он есть Архитектор этого Великого Плана строительства Вселенной. Это Его Замысел. Начало проявленного состояния Бога-Абсолюта обозначается вселенским звуком «АУМ», что есть Божественное Слово, которое сопровождается светом. Слово и свет неразделимы - это и есть сам Бог: Бог-Абсолют, Бог-Логос. Именно через этот реликтовый звук и свет начинается наша Манвантара, т.е. наша Вселенная начинает существовать во времени и пространстве. В этой проявленной Божественной среде, которая наполнена энергией Логоса, т.е. самой жизнью, и начинается разворачивание или эволюция и форм и сознания. Это развертывание идет в строгом соответствии с планом Логоса – Великого Вселенского Архитектора. Все Миры и Царства, пронизанные энергией разума Логоса, начинают разворачиваться в своем проявленном существовании. Не составляет исключения и человек, т.к. он также является продуктом творческой деятельности Логоса. Очень интересен комментарий, который дает к первым стихам Евангелия от Иоанна Георгий Ясько в своей работе «Путь Героя». Привожу его:

«… В начале Вселенной раздался реликтовый звук, этот звук раздался в пространстве. Один только реликтовый звук был в начале в пространстве, поэтому все через реликтовый звук начало быть. В нем было активизировано реликтовое излучение (движение, принцип жизни), которое воспринимается как реликтовый свет. И реликтовый свет до сих пор изучается и будет изучаться до конца существования Вселенной…»

«… Слово четвертого Евангелия – это звук Большого Взрыва, облекающий план развития Вселенной в саморазвивающуюся энергоинформационную систему одухотворенного Космоса»

«Был человек, посланный от Бога; его имя Иоанн … Он не был свет, но был послан чтобы свидетельствовать о свете …» (Иоанн 1:6-9)
Кто же такой Иоанн? Он был известен под именем Иоанна Крестителя. Это был очень энергичный и деятельный пророк, который излагал свое учение простыми и довольно грубыми словами. Он проповедовал о том, что день, предрекаемый пророками, близок. Этот день – день Бога. Его близкие ученики обсуждали между собой: не есть ли Иоанн обещанный учитель – Мессия, которого израильский народ ожидал веками. Однако он говорил: «Идет за мною сильнейший меня, у которого я не достоин наклонившись развязать ремень обуви Его. Он, который придет после меня, более могуч, чем я». Иоанн Креститель, так же как и Иисус Христос, принадлежал к тайному обществу ессеев и знал, как посвященный, все учения этого ордена. Ему были известны тайны каббалы, этой системы иудейского оккультизма и мистики. Он стал проповедником «прихода Господа», что являлось сокровенным учением ессеев. Иоанн Креститель и Иисус Христос были величайшими посвященными этого ордена. Ессеи составляли древнее иудейское оккультное братство. Уставы и обряды его были высшего мистического и оккультного рода. К числу обрядов ессеев принадлежало крещение учеников. Этот обряд сопровождался действием мистического содержания. Исполнение этого обряда нашло в дальнейшем признание христианской церковью. Ессеи верили в перевоплощение и во многие другие оккультные истины, которые в дальнейшем проповедовались Иисусом Христом, но от которых церковь в последствии отказалась. Интересен тот факт, что учение о перевоплощении ранней церковью принималось как один из основополагающих моментов учения Христа. Весь Новый Завет, если хорошо вдуматься, проникнут этим учением. И только в 6-ом веке на Константинопольском Вселенском Соборе Христианская церковь ушла от этого учения, что лишило ее жизни о которой говорил Иисус Христос. Это самонадеянное самоуправство многих невежественных отцов церкви того времени не могло не сказаться на ее современном положении. А, между тем, перевоплощение (реинкарнация) – ключевой момент эзотерики христианства. Братство ессеев придерживалось определенных взглядов насчет происхождения, настоящего и будущего судьбы человеческой души. И все эти моменты присутствовали в учении Христа и раннего христианства. Учение ессеев и учение Христа о душе говорили то, что она существует всегда, т.е. бессмертна. Все эти положения красной нитью проходят через все учение Христа. Именно в них заключена эзотерика христианства.

Для того, чтобы проследить эзотерическую направленность Евангелий, следует обратить внимание на события, связанные с рождением Иисуса. Условно обозначим их как: «Волхвы», «Вифлиемская Звезда» и само рождение Иисуса Христа.
Кто такие Волхвы? Это Маги или же Великие Мудрецы. Лично мое мнение о них такое – это воплощения кого-то из Великих Учителей. Звание «Волхв» всегда было высокочтимо и окутано тайной. Если прибегнуть к словарям, то мы увидим, что слово «магия» означает способность посвященного управлять тонкими энергиями природы. Эти мудрецы-маги, или же библейские волхвы, являлись представителями великих мистических и других оккультных братств Востока. Это адепты, учителя, иерофанты все учения которых глубоко эзотеричны. И не случайно именно они, высокообразованные «чудотворцы» появляются в самом начале земного пути Великого Учителя- Иисуса Христа, приход которого они давно ожидали.

Несколько удаляясь от центральной линии своего сочинения, хочу отметить, что в тексте Нового Завета в «Деяниях апостолов» (8:9-24) есть упоминание о неком Симоне. Симон-маг или Симон-волхв стал, благодаря упоминанию в Священном Писании, олицетворением образа адепта черной магии. Он известен своими эффективными «чудесами». Он мог подниматься в воздух, гипнотизировать на большом расстоянии, усилием воли передвигать предметы и многое другое. Родился Симон в древней Самарии, где люди поклонялись ему словно богу, пораженные его сверхъестественной силой. Его привлекло христианство только в связи с теми чудесами, которые могли творить святые апостолы, и когда Симон увидел их великие деяния, он предложил им деньги, дабы иметь такую же власть, на что апостолы разгневались и вышвырнули его из церкви. Петр сказал ему: «Серебро твое да будет на погибель твою, потому, что ты мыслишь дар Божий получить за деньги». От имени Симона произошло название греха «симония», связанного с торговлей церковными должностями.

Итак, говоря о волхвах, следует иметь ввиду, что их упоминание в Новом Завете не случайно, а вполне обосновано тем обстоятельством, что сам Иисус Христос был величайшим иерофантом многих эзотерических школ. Одним из эзотерических начал евангелистских рассказов следует считать упоминание в них о «Вифлиемской Звезде»: «Звезде на Востоке» (Матфей 2:2). Для тех, кто не знаком с эзотерикой, «Звезда Вифлиема» буквально означает яркую звезду, которая внезапно появилась на небе и, как маяк, вела своим путеводным светом Волхвов в их дальнем странствии. Простые христиане свято верят в буквальность того, что эта звезда постоянно сопутствовала Волхвам в их странствии, которое продолжалось более года, пока не довела их в Вифлием и остановилась над местом, где находились Иосиф и Мария с младенцем Иисусом. Этот рассказ возник из суеверных и невежественных взглядов большинства христиан первого, второго и третьего веков после смерти Христа. В чем же истинность рассказа о Вифлиемской Звезде? Великие иерофанты Востока издревле ждали появления Великого Учителя в проявленном состоянии, т.е. в образе человека. Его воплощение было предсказано заранее, много веков назад. Мне представляется, что эта истина уходит своими корнями в учения Великих Учителей Белого Братства. Кто-то из них должен был воплотиться для передачи земному человечеству своих великих истин потому, что уже давно в человеческом обществе наблюдался перекос в эволюционном развитии. Этот перекос выражался в уходе человечества в ритуальную пышность и догматизм веры. Вот это-то и следовало исправить. Но как? Конечно же в форме прихода Мессии со своим «новым учением». Великими Учителями человечества было предсказано, что люди узнают о свершении этого события посредством планет, что маги в конце- концов и увидели. Они узрели на небе особое сочетание планет: 1) соединение Сатурна и Юпитера в созвездии рыб; 2) к этим двум планетам присоединился Марс; 3) эти три планеты составили поразительное и необычное звездное явление, из которого следовало, что: а) родился Учитель; б) он родился в Иудее, т.к. созвездие Рыб управляет народным бытием Иудеи. Таким образом, вычислив точный момент соединения планет, Волхвы отправились в Иудею на поиски Учителя Учителей.

Приход Великого Учителя в те времена служил излюбленной темой всяческих предположений и споров во всех оккультных братствах. Весть Великого Белого Братства облетела весь мир и явилась посвященным всех стран на всех языках, что миру будет явлен один из Великих Учителей- могучий аватар, что по сути есть явление Божества в образе человека. Вот этим аватаром и явился Иисус Христос- один из Великих Учителей Белого Братства. Он явился миру в образе человека, воплотившегося ради спасения человечества от угрожающего ему религиозного фанатизма и слепого материализма, которые, по своей сути, являются огромным препятствием для эволюции сознания людей. Для посвященных всего мира явление Мессии означало явление божественного аватара- Господа в человеческом образе, что приравнивалось к сошествию Чистого Духа в материю. Такой взгляд, конечно, на много превышал ожидания евреев. Приняв такую точку зрения, легко можно уяснить, почему Волхвы- Маги так усердно и восторженно принялись за поиски Великого Учителя. Они добрались до Вифлиема спустя год со дня рождения Иисуса Христа и появления Звезды. Они не искали по распространенному и утвердившемуся среди христиан мнению новорожденного младенца, они искали младенца и нашли его. Мудрецы преподнесли ему мистические символические дары: золото, ладан, смирну. Исполнив все обряды, Волхвы покинули Вифлием. Однако они не забыли младенца, они все время следили за его духовным развитием и принимали в этом развитии самое непосредственное участие. Об этом в Евангелиях не упоминается, но существуют другие рекорды, говорящие об этом.

Вопрос тайны «девственного рождения» Иисуса Христа- это один из самых спорных вопросов. Ортодоксальная церковь строит свою доказательную линию исходя исключительно из буквальности изложения в Евангелиях от Матфея и Луки. Это общепринятый догмат христианской теологии является так же одной из составных частей Символа Веры. В наше время многие прогрессивно мыслящие умы отказываются принять этот догмат в буквальном его значении. Так в чем же истина «непорочного зачатия» и «девственного рождения»? Эзотерический ключ - вот что является ключом к пониманию этого вопроса. В эзотерических источниках нет даже упоминания о каких-либо сверхъестественных чудесах в связи с рождением Иисуса. Семья, как и должно быть, состояла из отца, матери и ребенка. Эзотерика рассматривает зачатие и рождение ребенка уже как величайшее чудо, чудо творения Божественной Воли. Эзотерика признает естественный закон Волей Господней и не знает законов, которые идут вразрез этой Воли. Нет другого способа, даже для таких величайших индивидуальностей, как Иисус Христос, кроме как физиологического зачатия и рождения для физического тела. Человек же, кроме физического тела, имеет еще душу и дух, так как он троичен. Тело - это храм души и обитель духа. Душа и дух существуют независимо от тела и после смерти последнего. Иначе говоря, тело Иисуса, как и любого другого человека, не есть сам Иисус. Сам Иисус - это есть нечто гораздо высшее, чем тело и, следовательно, нет большой необходимости какого-то сверхъестественного чудесного зачатия. Истинный Иисус был и остается Духом. Духом, находящимся на очень высокой ступени эволюции, на той ступени, которую современный человек достигнет очень не скоро. Таинство рождения состоит в том, что человек, по выражению самого Иисуса, рождается свыше, в высших сферах, и рождается от духа, что есть основа бессмертного вечного «Я». Это учение очень хорошо просматривается из беседы Иисуса с Никодимом (Иоанн, гл.3).

«Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божьего».

«Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родиться от воды и духа, не может войти в Царство Божие».

«Рождение от плоти есть плоть, а рождение от Духа есть дух».

Примечание: воплощение человека, или же его схождение в материальный Физический Мир начинается с Ментального Мира, с высшей его части Мира Огненного. Этот Мир является истинной родиной человеческого «Я», основа которого-Дух (Атма). Ментальный Мир- это мир духовный. В его нижних сферах формируется ментальная оболочка души. Следующий этап воплощения - это схождение в Астральный Мир (Тонкий Мир). В этом мире формируется оболочка души для астрального тела. Одним из символов Астрального Мира является вода. Вот поэтому Христос и говорит о рождении от воды. И, наконец, последний этап воплощения- физиологическое рождение в Физическом Мире, где человек получает физические тела (эфирное и плотное).

Дух Иисуса Христа хоть и является Высочайшим Духом, но, как и дух любого человека, происходит от Бога-Абсолюта. Его Дух, в своей эволюции, намного опередил человечество, т.к. Иисус есть один из тех, которые пришли на Землю в конце третьей расы для ускорения эволюции человечества. Он один из тех, которые внесли «огонь» в сущность человека и достигли ступеней Богочеловеческих, которые воплощались, воплощаются и будут воплощаться как аватары для сдвига в сознании человечества. Однако для земного воплощения, даже им, необходим «сосуд», коим является чрево матери высочайшей духовной чистоты. Вот таким «сосудом» была Дева Мария, посредством которой и произошло воплощение Великого Учителя человечества, естественно, не без помощи Иосифа.

Итак, Иисус Христос появился в земном воплощении как обычный ребенок. Однако потенциал души Христа на много превосходил возможности обычного человека. Его высшее «Я» содержало огромный запас величайших способностей, которые обычному человеку, современному в том числе, не присущи, и этот уровень будет достигнут очень и очень не скоро. Проявление способностей у Иисуса началось с самого раннего детства, которое протекало в Назарете. Именно тогда Он начал постижение иудейских законов и проявлять нетерпение к их догматическому пониманию, которое проповедовалось учителями Израиля. Эзотерические предания говорят о том, что, будучи ребенком, Иисус тайком пробирался к странникам, которые отличались оккультными и мистическими познаниями и слушал их, проникаясь истинностью учений. Недостатка в таких странствующих проповедниках не было благодаря особому географическому расположению Назарета. Он располагался на перекрестке многих торговых путей. Кроме того маленький Иисус незримой нитью был связан со своими истинными братьями- Великими Учителями человечества, которые фактически и руководили Его земным образованием. Через странников, а так же посредством экстатических состояний, ребенок успешно усваивал те части истин, для которых Он уже созрел. К тринадцати годам своей жизни Иисус обладал уже таким багажом знаний, который привел в замешательство израильских учителей. Об этом факте рассказывается в Евангелии от Луки во второй главе. Он со своими родителями посетил Иерусалимский храм в дни праздника Пасхи.

«… все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его».

Однако это посещение, кроме восторженной радости впервые видеть величественный храм, глубоко потрясло сознание юного Иисуса Христа ужасом проливаемой крови. Этот «праздник крови», крови убиваемых животных в жертву Иегове, представлял собой ужасное зрелище. Конечно же, этот догмат кровавой жертвы не мог быть приемлем высочайшим сознанием Великого Учителя человечества. Этот кровавый ритуал потряс его до глубины души своей жестокостью и заставил задуматься о ненужности многих догматов, составляющих религиозные учения не только иудеев, но и других народов.

Этим эпизодом заканчивается повествование Нового Завета о юном Иисусе и не возобновляется до Его появления на месте проповеди Иоанна Крестителя, когда Он достиг тридцатилетнего возраста. Где же и как Иисус Христос провел эти годы? Ответ на этот вопрос следует искать в эзотерических преданиях. Эти годы Христа прошли в путешествиях по дальним странам, где Ему были раскрыты оккультные учения различных направлений. Его водили по Индии, Египту, Персии и многим другим странам. Во время своих путешествий Он встречался с Великим Учителем Рассулом Мория, который и подвигнул Его на тот земной подвиг, к которому Он был предназначен. Этот подвиг выразился в распространении великого учения Белого Братства спасительного для человечества, погрязшего в грехах религиозных догматов и надвигающегося материализма. Свою спасительную миссию Иисус Христос выполнил с честью и без колебаний. Свое предназначение Великий Учитель должен был выполнить в своей стране, среди своего народа. Своим бескомпромиссным проповедничеством Он восстановил против себя священников и высшие слои иудейского сословия, приговоривших Его в итоге к мученической смерти на кресте. Однако, выполнив свою миссию, Иисус Христос стал Спасителем всего человечества, а не Иудейским Мессией. Дух Его учения и теперь приносит плоды в людских сердцах. Но это учение должно быть понято, как уже говорилось, с использованием эзотерического ключа, а не буквальной трактовкой Нового Завета и других источников христианства.

Итак, для того, чтобы уяснить эзотеризм христианства, необходимо знать кто такой Иисус Христос и какова главная цель, преследуемая Им. Ответить на эти вопросы можно только лишь внимательно и осмысленно читая повествования Нового Завета и используя для истинного понимания их эзотерический ключ.

Так кто же такой Иисус Христос и в чем спасительность Его миссии? Конечная цель человеческой эволюции - достижение ступени Богочеловека. И эта цель символизирована христианами в Христе. Однако Иисус Христос не заключен в рамки одного вероисповедания. Он есть тот идеал, к которому стремиться все человечество под знаменами различных религий. Но истинная суть одна: Иисус Христос это Богочеловек. Он, как и другие Великие Учителя человечества, пришел на Землю во времена Третьей Расы, для руководства ускоренной эволюцией человеческого сознания. Без этого руководства человечество не далеко бы еще продвинулось по лестнице эволюции от ступени животного человека. Великие Учителя воплощались в человеческой среде во все времена под личиной великих царей, пророков, учителей и направляли человеческое сознание в нужное русло посредством учений, которые они приносили с собой. Это были учения коллективно разработанные Великими Учителями Белого Братства, но внедряемые в человеческую среду кем-то одним из них. Белое Братство – это иерархическое братство величайших индивидуальностей, воплощающихся в человеческую среду под личинами известнейших нам гениальных людей. Их эволюция сознания на много опередила и превышает сознание обычных людей. Это сравнение сознаний можно представить тем, как сознание человека превышает сознание какого-либо червя, так и их сознание превышает наше. Они воплощались среди людей во времена всех значительных исторических поворотных моментов и делали сдвиг в сознании людей в нужном для эволюционного развития направлении. Благодаря их неусыпной деятельности, мы, земное человечество, находимся на современном уровне цивилизации. Они же, Великие Учителя и вместе с ними Иисус Христос, достигли Богочеловеческого уровня, что является перспективой эволюции человечества вообще.

Слово «Христос» отождествляется с именем «Сына Божьего» (по-гречески Grestos – Помазанник) и есть тот идеал сверх нравственности, к которому мы стремимся. Христос может и должен родиться в душе каждого человека. И это и есть суть учения Богочеловека - Иисуса Христа, которое составляет сердце христианской веры. И, исходя из этого, можно сформулировать главную задачу религии, чьим носителем является церковь: пробуждение Христа в душе человека, пребывание в Духе Христа и стремление к достижению Его высокого нравственного идеала.

Для более ясного и образного понимания сути христианства, или же какой-либо другой религии (корень истины у всех один) обратимся к наглядному примеру.

Случилось кораблекрушение. Корабль утонул, а беспомощные люди, предоставленные слепой стихии, отчаянно барахтаются в бушующих волнах океана. Если не придет своевременная помощь, все они погибнут: неистовые волны стихии поглотят их. Где спасение? Однако, на счастье тонущих людей, капитан погибшего судна успел все-таки передать сигнал бедствия SOS. Этот сигнал был запеленгован на далеком берегу в, так называемой, «Твердыне». Это постоянная обитель прославленных самоотверженных спасателей (спасителей человечества). Это обитель Великих Учителей. Это Белое Братство, которое возглавляется Великим Иерархом. Он, узнав о разыгравшейся трагедии в открытом океане, дает указание об уточнении места кораблекрушения и организации спасательной экспедиции со всеми вытекающими последствиями. Для спасения терпящих бедствие из гавани «Твердыни» срочно выходит в открытый штормовой океан спасательное судно, носящее название «Белое Братство». На его борту находится опытнейшая команда спасателей, состоящая из Великих Учителей человечества. Эта команда не раз уже осуществляла подобные спасательные операции. Команда и судно имеют все необходимое для подобных ситуаций. На борту судна имеется также вертолет под названием «Христос», пилотируемый одним из Великих Учителей. Для ускорения оказания помощи потерпевшим бедствие, вертолет поднимается с борта судна и берет курс к месту трагедии. Он имеет постоянную радиосвязь с капитаном спасательного судна и главой «Твердыни», который остался в обители и оттуда руководит ходом спасательной операции. Все нити этой операции замкнуты на нем. Через какое-то время воздушный борт «Христос» на месте трагедии. Грустная картина открылась взору отважного экипажа. Бедные, обезумевшие от ужаса люди, взывают о помощи. Как помочь? Но решение этой задачи давно обдумано и кроется в правильной, четкой и слаженной работе экипажа, который быстро и точно выполняет распоряжения командира борта. Незамедлительно, терпящим бедствие, сбрасывается спасательный плот. Он, на время, примет утопающих. Однако, чтобы не допустить паники и правильно действовать в экстремальной ситуации, командир принимает решение о высадке на плот одного из подготовленных спасателей. Он, непосредственно на месте события, будет руководить спасательной операцией. Этот спасатель имеет силу воли и знания, которые так необходимы теперь людям, попавшим в беду, и которые будут противопоставлены слепой стихии и паническим настроениям, потерявшим мужество утопающим. Он имеет рацию для связи с бортом, радиомаяк, индивидуальные средства спасения. Он быстро берет ситуацию под контроль, т.к. очень хорошо изучил трудную науку спасения. Очень многое зависит от его четкого и решительного руководства. Его команды должны неукоснительно выполняться терпящими бедствие. Плот развернут и готов к приему людей, которые уже не бессознательно барахтаются в бушующих волнах, а плывут, используя индивидуальные средства спасения к спасительному плоту. Вот уже большая часть людей на нем. Вертолет сразу не может забрать всех, он забирает только какую-то часть спасенных людей, и улетает на судно «Белое Братство», чтобы их высадить. Сам же вертолет вернется за остальными. Он сделает столько рейсов, сколько потребуется, вплоть до момента подхода судна к месту бедствия. В первую очередь на борт вертолета поднимают наиболее слабых- это дети, старики, женщины. Оставшиеся на месте трагедии уже не так беззащитны перед стихией как ранее. У них опытный руководитель, они находятся на плоту, они имеют пищу, одежду, индивидуальные средства спасения, воду, средства связи; а главное- надежду на спасение и великую веру в нее. Эта вера- главное средство спасения, сохранение же ее - есть первостепенная задача, стоящая перед их руководителем и перед каждым в отдельности. Сплоченность людей в вере делает их сильными и стойкими перед бушующей стихией. Если же запаниковать и ослабить веру в спасение, то беда случиться неминуемо: волны бушующего океана поглотят людей. Спасение в вере и борьбе! Из приведенной иллюстрации очень просто сделать некоторые выводы. Символика их такова:

1.Суша, на которой основана обитель «Твердыня» представляет собой высшие духовные миры. В одном из этих миров, но не на самом высшем, а вблизи от Астрального Мира, находится обитель Великих Учителей. Они могли бы, используя свое высоко духовное положение достигнутого ими сознания полных Архатов или же Богочеловеков, удалиться в более высокие миры. Но они добровольно находятся на страже развития человеческого сознания. Океан символизирует Тонкий и Физический Миры. Дозор, который несут Великие Учителя, бессменный и напряженный, длящийся со времен конца третьей расы на протяжении примерно 7-8-ми млн. лет.

2.Великий Иерарх Белого Братства, конечно же, не Бог-Абсолют, но великая сущность, которая участвует на высоких планах в осуществлении Плана Логоса. Эта сущность несет на себе ответственность за земную эволюцию в настоящей Манвантаре. Это «Отец» о котором постоянно говорит Иисус Христос в своем учении.

3.Экипаж и само спасательное судно «Белое Братство» - это Великие Учителя человечества со своими спасительными учениями для земного человечества. Учения спасительные в плане успешности протекания духовной эволюции человечества.

4.Прибрежная часть водного океана – это Тонкий (Астральный) Мир, а открытый бушующий океан – это Мир Физический.

5.Вертолет «Христос» с его командиром и экипажем – это символ Спасителя Иисуса Христа со своими ближайшими учениками (апостолами), а также его учение, направленное на духовную эволюцию человечества.

6.Радиосвязь – это Святой Дух, или же, как говорится в Новом Завете – Утешитель.

7.Свет маяка – направление эволюции человечества.

8.Спасательный плотик – это церковь. К сожалению, церковь, начиная с апостольской, никогда не была единой. Ее всегда раздирали и продолжают раздирать распри различного рода: политические, административные, хозяйственные, идеологические и пр. Она больше занята собой, нежели духовным пробуждением людей и дальнейшим направлением их по пути Христа, по пути духовной эволюции. Истинность учения Христа во многом подменена фетишизмом: мишурой, пышностью, ритуальной таинственностью и догматизмом.

Поняв то, что изложено выше, можно перейти к эзотерике христианства. Но прежде хотелось бы выяснить вопрос: почему христианство зародилось среди иудеев? На этот вопрос, я думаю, ответ следует искать в теории пассионарности, которую предложил и разработал Лев Гумилев (1912-92). Учение о пассионарности – это учение о человечестве и этносах. Этнос представляет собой биосистему, которая развивается в какой-то определенной местности, т.е. географической среде. Эта среда может иметь в какие-то периоды времени некую напряженность. Эта напряженность местности передается людям и влияет на социум через наиболее восприимчивых людей. Вот эта напряженность, приводящая к социальным взрывам: переворотам, революциям, войнам - и называется пассионарностью, а люди, восприимчивые к напряженности - пассионариями. Когда пассионарность достигает пика, то случаются различные потрясения, приводящие к сдвигами в сознании людей. Используя момент пассионарности, Великие Учителя и вносят в среду людей свои учения, которые хорошо усваиваются и приживаются. Вот именно такой пик пассионарности наблюдался в те времена в Иудее. Он и был использован Великими Учителями для поворотного сдвига сознания людей через внедрение христианства. Апостолы, ученики Христа, явные пассионарии.

Основа христианства – это Христос: его рождение, жизнь, служение и смерть. Но нельзя, ни на секунду, упускать то, что Христос – это Богочеловек. Он не рожден Богом в нашем, буквальном, понимании этого слова, а рожден в духе и дошел до ступени Богочеловека и стал «Сыном Бога» по праву своего сверх сознания. И вот эта тайна и составляет суть сокровенных учений мистических и оккультных братств. Всегда следует иметь ввиду, что душа Иисуса невообразимо огромным образом отличается от душ людей нашей эволюционной ступени. Если наша душа, наше индивидуальное «Я» зарождается в Огненном плане Ментального Мира, то Его «Я» достигло несравнимо больших высот. И с этих высот Он и начал свое схождение в наш мир. Это схождение было решением Братства Великих Учителей и соответствовало их плану. Родиться на Земле можно только лишь в соответствии с действующими Божественными законами и не как иначе. Эти законы действуют везде и всегда и даже для таких Великих Учителей, как Иисус Христос. У него было «девственное рождение» не в общепринятом, а в эзотерическом понимании. Его индивидуальное «Я», которое строит оболочки будущих тел в соответствующих мирах, вышло с божественных высот, фигурально выражаясь «из рук Творца». Его духовная монада уже давно не знала повторности перерождений, т.е. не несла кармы – этого двигателя человеческой эволюции. Поэтому Он был непорочен и чист как источник, из которого Он вытекал. Он был свободным духом и не связанной душой. Отсутствие своей человеческой кармы, которую Он давно изжил, освобождало Его от эгоистических личностных желаний, привязывающих обыкновенных людей к кругу судьбоносных поступков и эгоистичного самолюбия. Он мог бы быть наблюдателем и помощником человеческой эволюции извне. Однако, согласно решению Высшего Совета себе подобных, Он спустился в круг странствия обычного человека и, воплотившись, принял на себя ответственность за сдвиг в сознании человечества. Это христианская церковь называет Спасением человечества. Он добровольно принял на Себя предназначение быть Искупителем и Спасителем человечества. Он действительно принял на Себя «грехи» человечества, но не в буквальном, а в эзотерическом понимании этого действа, суть которого заключается в том, что Он принял на Себя ответственность за дальнейшую эволюцию человечества, предложив ему свое учение, которое, по сути, является мудростью древних времен. Но перед тем, как снять с плеч человеческого рода «бремя грехов», Он должен был стать человеком среди людей, т.е. взять на себя бремя земной жизни. Странствуя по Египту, Персии и Индии, Иисус был только учителем и смутно представлял Себе истинность той миссии, ради которой Он был предназначен. Но, постепенно, под влиянием Учителей Белого Братства, Он стал испытывать периоды озарения, в которых Иисус начал осознавать Свое истинное предназначение. В эти периоды Он почувствовал и понял разницу между Ним и остальными людьми. Он осознал величие труда предназначенного для Него. Все это свершалось медленно и постепенно. Но для того, чтобы Его предназначение свершилось, Иисус должен был вступить в круг кармы земного человечества, что Он сделал после Своего крещения в водах Иордана, совершенное Иоанном Крестителем, и ухода в пустыню. В пустыне, постясь и размышляя, Иисус открыл для себя путь Спасителя человечества. Его могучая душа, движимая духом высочайшей чистоты, без колебаний, несмотря на величайшие искушения, вошла в круг кармы земного человечества и взяла на себя величайшую миссию Спасителя. Иисус был свободной душой, оживляемой чистым духом и, поэтому, Он был больше Богом, чем человеком, хотя и обитал во время Своего земного пути в плотной человеческой оболочке. Он был Непорочным Духом, но, как и все, находился в подчинении Неограниченному Величайшему Духу Всех Духов – Богу-Абсолюту, единому началу всего существующего. По Вселенскому Закону, действующему всегда и везде, труд направления человеческого сознания по истинному пути эволюции, может быть осуществлен только лишь изнутри земного круга, и для этого Иисус должен был стать человеком. Так Он и поступил. В мрачной пустыне Иисус, решившись на отречение от земных соблазнов, сразу вошел в круг кармы человечества и стал доступен всем страданиям, несчастьям, искушениям и ограничениям обыкновенного человека. Его духовная сила, несомненно, осталась в Нем, но Он не был уже больше Богочеловеком, стоящим вне мирской жизни, а стал человеком, хотя и необычным, имевшим возможность пользования своей могучей духовной силой, но связанным законом кармы. Когда Его искушал дьявол личного достижения, подстрекая искать выгоды земных благ, то Иисус вынужден был побороть соблазн искушения как обычный человек. Он сумел это сделать и выйти победителем из борьбы с дьяволом только благодаря тому, что твердо и всецело сосредоточился на том, что было Его истинным «Я»-Духом Его Души. Он, понимая нелепость и обман всех призрачных земных благ, сумел отогнать от Себя искусителя. Став человеком, Ему предстояло жить Его смертной жизнью: надо было жить, страдать и умереть подобно всем людям и согласно закону смертности. Однако, все эти этапы жизни обычного человека, должны были стать более рельефными и акцентированными для того, чтобы Его миссия Спасителя была выполнена. Жизнь Иисуса стала величайшим служением человечеству, что было выражено Его учением, а мученическая смерть на кресте явилась заключительным аккордом, чистым и многозвучным аккордом страдания за истину. Он испил чашу, предназначенную Ему, полностью, до последней капли, до самого дна, страдая, как только могла страдать такая духовно чувствительная индивидуальность. Люди, эти ограниченные создания, в своей духовной незрелости полагают, что страдания Иисуса Христа прекратились, когда Он испустил последний вздох на кресте. Нет, эти страдания за неразумное человечество продолжаются и теперь. Они будут продолжаться в течение веков, пока, наконец, душа всякого человека, даже самого последнего, самого павшего, окончательно не очистится от пятен кармы и будет, таким образом, «искуплена» и «спасена». А таких пятен на коллективной душе современного человечества очень и очень предостаточно. И беда состоит в том, что эти пятна пока не убывают, а разрастаются. Кто же он- этот современный человек? Какие претензии ему могут быть предъявлены. Думаю, что лучше, чем Николай Рерих не скажешь. Поэтому привожу некоторые выдержки из его книги «Семь Великих Тайн Космоса».

«… Люди … горды своими достижениями. Они … горды своей цивилизацией, забыв, что когда-то цивилизация Атлантиды была не менее великолепной, но погибла … из-за неразумения человеческого. Люди … не хотят знать, что план Логоса … состоит в развитии сознания … поэтому они не заботятся о качестве своего сознания … Ум ушел вперед, создав чудеса техники, а сердце человека застыло на уровне каменного века – оно осталось каменным … Осчастливил ли век достижений науки и техники человека? … Нет, ускорение механических открытий не облагородило жизни. Но зато с помощью науки и техники люди усовершенствовали способы братоубийства … Люди … утратили способность мыслить об основах жизни … Ничтожное заслонило главное. Забыв об основах, человек забыл о своем назначении. Лишил себя пути совершенствования. Отбросил этику духа и заключил себя в духовную неподвижность … Религии выродились. Служители культов извратили Великие Истины, преподанные основателями религий … Религиозные споры уничтожили смысл учений … люди отошли от извращенных религий. Ринулись в безбожие. Прониклись, так называемым, «научным мировоззрением». Но и молодая наука … не научила, как жить … Материальная наука стала отрицать все грубым глазом невидимое. Наука позволила себе тупо ограничивать и отвечать о том, что не знает. Так ложная наука препятствует познанию мироздания. Антагонизм ученых тормозит эволюцию … Планетарная жизнь … разделилась по границам бесчисленным. Ненависть между людьми приняла необычные размеры …человеконенавистничество дошло до тотальных способов уничтожения … Но невозможно пребывать в злобе, не отравив сознания. Люди своим гадким и злобным мышлением отравили окружающее … Люди не хотят знать ответственности. Ведь предполагается, что они - венец планеты. Но в венце вместо драгоценных камей оказались угли … Мышление … настолько отравлено ядом самомнения и злобы, что нарушилось все космическое равновесие. Каждое проявление жизни … наполнено ядом, созданным человеческою средою … следствия человеческих деяний … отравили Землю … Эманации человеческих действий напитали земную кору … Атмосфера Земли образовала как бы кору … Эта крепкая сфера окружила Землю тисками … Зная, насколько Миры нуждаются в питании высшими энергиями, можно себе представить следствия такой изоляции … Невозможно … считать такое состояние Мира нормальным. Планета … больна … Как можно назвать такую болезнь Планеты? Лучше всего горячкой отравления … Мир покрылся язвами человеческих пороков и порождений. Мир погрузился в следствия человеческих деяний… Слои земные и подземные насытились явлениями, созданными злодеяниями человечества … Нельзя безнаказанно убивать миллионы людей, не учредив самую тяжелую карму … Никто не думает, какие последствия явятся для самих себя … Каждый день усиливается напряжение среди людей и Природы. Природа больна людскими безумиями. Судороги Планеты учащаются … Планета содрогается в толчках жары и холода. Уже несколько десятков лет происходят ежедневные землетрясения … Земля находится в непрерывном трепетании … Землетрясения, извержения, бури, обледенения, нарушения климата, болезни, обнищания, войны, восстания, предательства- каких еще признаков ждет человечество?! … Но глухо ухо и затемнены глаза! … сознание продолжает ухудшаться … Если люди не обратят внимание на растущие небывалого холода и жары, то, вероятно, скоро им придется испытать огненные восстания. Действия человечества вызывают подземные огни на поверхность Планеты. Огненные энергии стучатся в темницах своих … Люди не думают, что огненные энергии зальют планету как естественное следствие закона Природы … Огонь ищет выхода … Злая воля может толкнуть народы к планетарным катаклизмам».

Нарисованная картина очень печальна. Однако, будем надеяться, что заложенный в душу каждого человека Принцип Христа, все-таки восторжествует и найдет способ подвигнуть человека к познанию своего истинного «Я». И эта подвижка и будет истинным значением понятий «искупления» и «спасения» рода человеческого. Не спасение из огненной геенны Ада, а спасение из огненной геенны чувственной эгоистичности, не искупление воображаемых первородных грехов, но искупление от мерзости и грязи земной жизни. Иисус Христос живет в нас, в нашей душе в форме Принципа Христа. Это осознание необходимо для нас. Оно приведет нас к пониманию того, что мы, в природе своей, божественные индивидуальности в братском союзе со всем человечеством. И вот именно это осознание божества внутри нас и есть наше спасение и искупление.

Итак, Иисус Христос продолжает свой труд как Великий Учитель вместе со своими братьями. На материальном плане он трудится в сердцах и умах человеческих в устремлении духа от вещественных материальных оков. В плане духовных Миров Он трудится в устремлении человека познать свое истинное «Я». И этот труд
- есть Его величайшая жертва всему человечеству. Христос всегда с нами! Для этого осознания нам стоит только лишь признать Его присутствие, и мы тут же почувствуем удовлетворение нашего душевного голода и духовной жажды и получим то, к чему стремимся. Христос всегда пребывает внутри нас и всегда отзывается на зов истинно верующих. Веруйте в Христа, и вы будете спасены. Эзотерика христианства приносит эту весть каждому!